ヴァースデーヴァ・マントラの意味

公開日：2026年3月19日

著者：ラビンドラ・サフ

※この記事は、2026年3月1日から10日にかけてスワミ・ラーマ・サーダカ・グラマで開催されたAHYMSINサンガ集会において、ラビンドラ・サフによって行われた講話の記録の抜粋です。

あなたが座っているその座面に、そっと意識を向けてください。まるで大地なる母の膝の上にいるかのように—安全で、完全にくつろぎ、安らいでいる状態です。自分で自分を支えようとせず、母にそのまま抱かれていてください。

母なる大地への委ねの行為。それによって、そのリラックスが呼吸へと広がり、心のヴェールを貫いていきます。

何もすることはなく、何も証明する必要もなく、何も達成する必要もなく、どこへ行く必要もありません。ただ心を完全に静かに、リラックスさせてください。

ただ静かに、ただくつろいで。集中する必要もなく、ただ純粋に「在る」という感覚に気づいてください。まるで今この瞬間に心が新しく生まれたかのように。

その深い静けさの中から、原初の振動が生まれます—オーム（Om）…。

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今年のサンガ・マントラ「オーム・ナモー・バガヴァテー・ヴァースデーヴァーヤ」を探求する前に、いくつかの原則について考えてみましょう。

愛とは何でしょうか？

それには一つの決まった意味があるわけではないので、どのような意味も与えることができます。しかし、どんな意味を与えたとしても、それは制限となってしまいます。

愛とは、私たち一人ひとりが感じるものに過ぎません。意味づけはすべて、心によって課された制限なのです。とはいえ、心は意味を必要とします。ですからここでは、私自身の理解と、これまでに受け取ってきた教えを分かち合いたいと思います。

このマントラを理解するには二つの側面があります。一つは文字通りの意味、そしてもう一つは、よりはるかに難しい側面——献身（バクティ）の文脈における意味です。

師たちは、私たちの弱さや脆さを引き出す独自の方法を持っています。今日、私はその難しさを感じています。なぜなら、バクティや愛、そして委ねについて語ることは、とても難しいからです。

私はここに教師として座っているわけではなく、皆さんも生徒ではありません。

私たちは兄弟姉妹であり、母でもあり、ともにこのマントラがそれぞれにとってどのような意味を持つのかを理解しようとしている仲間です。

私からのささやかなお願いは、このマントラの意味を一人ひとりが自分自身で決めてほしいということです。私の言うことでも、書かれていることでもなく、自分が感じるままに、その意味を見出してください。

神は母のような存在です。小さな子どもは言葉を話せなくても、母はその気持ちを理解します。それは心と心のコミュニケーションであって、思考によるものではありません。

それは知的に理解するものではなく、心の奥深くにある、言葉では表せない感覚です。それでも私たちは、それを言葉にしようとし続けます。

しかしどれだけ言葉を探しても、それはやはり制限されたものにとどまります。

なぜなら、有限なものは無限を表現できないからです。

「私」という有限な存在は無限を表現することはできません。それでも、心がある程度理解できるように、「私はこのマントラを行っている」「これはこういう意味だ」と言葉にしようとします。

そして実践を続けていくうちに、その意味は少しずつ、あなた自身の人生の中で自然に現れてくるのです。

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ॐ नमो भगवते वासुदेवाय।

オーム・ナモー・バガヴァテー・ヴァースデーヴァーヤ

オーム（ॐ Om）

オームの意味を理解するには、『マンドゥーキヤ・ウパニシャッド』を学ぶとよいでしょう（スワミ・ラーマ著『Enlightenment without God』も参考になります）。

ご存知のように、オームは次の要素から成り立っています：

A（अ）：覚醒状態（ジャーグラット）、物質世界、そしてブラフマー（創造神）を表します。

U（उ）：夢の状態（スヴァプナ）、心の世界、そしてヴィシュヌ（維持神）を表します。

M（म）：深い眠り（スシュプティ）、形のない無意識、そしてシヴァ（破壊神）を表します。

その後の沈黙：トゥリヤ——三つの状態すべてを超越し、かつそれらに浸透する純粋意識を表します。

オームは宇宙の原初の音です。

それは絶対的実在の振動であり、私たち自身の存在の音です。

そして、究極で不変の実在であるブラフマンの象徴でもあります。

ナモー（नमो Namo）

ナモーとは「委ねること」—すなわち「私ではない」という意味です。

しかし、この「私ではない」という言葉が、時に非常に微妙なエゴになってしまうことがあります。

「私がやったのではない、グルがやったのだ」と言いながらも、そこにはまだ「何らかの私」が残っているのです。

もし本当にそうであるなら、それをわざわざ言い広めることはないでしょう。むしろ「私がやった」と言うほうが自然かもしれません。それほどに、この問題は微妙なのです。

「私ではない」と言い続けながら、それがかえって「特別な私」という感覚を強めてしまうこともあります。

では、「それは私ではない」と言うとき、本当にそう思っているでしょうか？

そしてそれは、相手にも真実として伝わっているでしょうか？

この特別で微細なスピリチュアルなエゴもまた、手放さなければなりません。

「私ではない」というその痕跡さえも手放す必要があります。それが最終段階です。

もし本当に完全に委ねているのなら、「私ではない」と言っているその「私」とは、一体誰なのでしょうか？

時々、人々は「あなたはスワミ・ラーマの弟子ですか、それともスワミ・ヴェーダの弟子ですか？」と尋ねます。これは本来あまり意味のない問いですが、私は「まだ弟子ではありません」と答えます。今はその途上にあります。

私が望んでいるのは、師に仕える者であることです。

弟子とは、自分の意志を持たない人のことです。それはグルの意志なのです。

私は自分の師に対して100％の委ねを持っているでしょうか？まだです。だから自分を弟子とは呼びません。弟子かどうかは師が決めることであって、自分で名乗るものではありません。

自分は弟子だと書いたり公言したりしても、本当に弟子になるわけではなく、むしろ「特別なスピリチュアルなエゴ」や競争心を強めてしまう可能性があります。

したがって、ナモーとは「完全な委ね」のことです。

そして委ねるという行為は、特別なものではありません。私たちは日常生活の中で常にそれを行っています。

髪を切りに行けば美容師に身を任せますし、首を切られないと信じています。飛行機に乗ればパイロットに命を預けます。医者にかかれば、その処方を信頼します。「この薬は何でできているのか？」などと細かく問い詰めたりはしません。信頼しているからです。

このように、物質的な世界ではすでに私たちは信頼し、委ねる能力を持っています。あとはそれを、もう少し深いレベル——目に見えないものへと広げていくだけです。

実践的な意味でのナモーとは、「握りしめないこと」「執着しないこと」です。

「もう十分です。この『私・私のもの・私自身』という感覚を手放し、どうかあなたに委ねます」

これは師に対して「どうか私を導いてください」と願う弟子の呼びかけであり、切なる願いでもあります。

信者であれば「ハリ・イッチャ（主の御心）」と言うでしょう。

「私の意志ではなく、主の意志です」と。

一週間だけでも、そのように生きてみてください。

そうすれば、自分が本当に弟子なのか、献身者なのかが分かるでしょう。

したがって、ナモーとは、深い敬意を伴った「委ねの行為」なのです。

バガヴァテー（भगवते Bhagavate）

バガヴァテーとは、「バガヴァン」という言葉の「〜へ」「〜に対して」という意味です。

したがって、バガヴァテーとは「バガヴァンへ」「主へ」「すべての神聖な徳を備えた存在へ」という意味になります。

「バガヴァン（神）」という言葉は、『ヴィシュヌ・プラーナ』（6.5.74）において、その語源から明確に定義されています。

「バガ（Bhaga）」とは、六つの神聖な徳・性質・属性を意味します：

• アイシュヴァリヤ：絶対的な支配・主権

• ヴィーリヤ：絶対的な力

• ヤシャ：絶対的な名声・栄光

• シュリー：絶対的な富

• ジュニャーナ：絶対的な知識・智慧

• ヴァイラーギャ：絶対的な離欲（執着のなさ）

そして「ヴァン（Van）」とは、「それを持つ者」という意味です。

したがってバガヴァンとは、これら六つの神聖な徳を、完全に、同時に、そして永遠に備えている存在のことを指します。

では一つ例を考えてみましょう。

私たちは人生において何を望んでいるのでしょうか？何を求めているのでしょうか？

それは「幸福」です。

では、どれくらいの幸福を求めているのでしょうか？

私たちは無限で、限りのない幸福を求めています。そうではないでしょうか？

限られた幸福では満足しません。たとえば今この場である程度の幸福を感じていても、もっと大きな幸福が得られる場所があると知れば、心はそちらへ引き寄せられます。

私たちは無限の幸福を求めているのです。では、それをどこに求めているのでしょうか？

あらゆる場所に、です。

「アシュラムにいるときだけ幸せで、家では幸せでなくてもいい」とは思いません。私たちは常に、どこにいても幸せでありたいと願っています。

しかし実際には、それをどこに求めているのでしょうか？

すべての有限なものの中に求めているのです。

もし有限で限られたものや存在の中に、無限の幸福を求めているとしたら、それを得ることはできるでしょうか？できません。

だからこそ、無限であり限りのない存在——バガヴァンが必要なのです。

無限で絶対的な至福を与えられるのは、そのような存在だけなのです。

第一の属性はアイシュヴァリヤ（Aishvarya）—絶対的な支配力・主権です。

私たちは、小さな虫や植物に対して、ある程度の支配力を持っています。

例えばアリを考えてみましょう。私たちはアリを殺すこともできますし、水に溺れていれば助けることもできます。しかし、そのアリが耳の中に入ってしまったらどうでしょうか？その瞬間、私たちの支配力はどこへ行ってしまうのでしょうか。消えてしまいます。

つまり、私たちの支配力は限定的なものに過ぎません。水の中のアリは私たちの手に委ねられていますが、同じアリが耳に入れば、今度は私たちが医者に頼る側になります。

このように、私たちのアイシュヴァリヤ（支配力）は限られたものなのです。

神とは、あらゆるものに対して絶対的で無限の支配力を持つ存在です。

第二の属性はヴィーリヤ（Virya）—絶対的な力です。

私たちの力はどれほどの人であっても限られています。

バガヴァンとは、その力が無限である存在です。

それは宇宙全体を創造し、維持し、そして解消する力を意味します。この創造・維持・破壊の絶対的な力を持つ存在が「バガ」と呼ばれます。

第三はヤシャ（Yasha）—名声・栄光です。

私たちの名声は限られており、外的な条件に左右されます。しかし無限の名声と栄光こそが「バガ」です。

第四はシュリー（Shri）—絶対的な富です。

私たちは自分のものとして様々なものを享受していますが、それは本当に自分のものでしょうか？

地球を創ったのは私でしょうか？水は？火は？空間や空気は？ダイヤモンドは？

どれも違います。

では、その富は誰のものなのでしょうか？それは神のものです。すべては与えられたものです。

たとえ自分を「裕福だ」と思っても、その富は限られています。どんな大富豪であっても、その富は有限です。そして肉体を離れるとき、銀行口座のお金も豪邸もすべてここに残ります。もともと自分のものではなかったからです。

私たちの富は限られており、無限の富こそが「バガ」です。

第五はジュニャーナ（jñāna）——絶対的な智慧です。

私たちの知識は限られており、知っていることはごくわずかです。常に自分より多くを知る人がいますし、知らないことは無数にあります。

バガヴァンとは、「知らない」という制限が一切ない、無限の知を持つ存在です。それが「バガ」です。

第六はヴァイラーギャ（Vairagya）——離欲、すなわち完全な無執着です。

私たちは嫌いなものには執着しませんが、同時に「無執着であること」にすら執着してしまいます。

「私は何を手放したのか？手放すことそのものを手放した」といった具合にです。

私たちは結局、どこかにしがみついてしまうのです。

ラガ（raga）は執着、ヴィラガ（viraga）は執着からの自由。

ヴァイラーギャとは、あらゆる執着から完全に自由であることです。無限のヴァイラーギャこそが「バガ」です。

これらすべての属性を持ちながらも、神はそれらにまったく執着していません。これが「非執着」です。

一方で、私たちはわずかに持っているものにさえ執着します。少しの富、少しの名声、少しの力—それらにしがみついてしまうのです。

神は完全に無執着です。すべてを創造しながら、それに縛られることはありません。性別すら超えた存在です。

では自分自身に問いかけてみましょう。

自分が人生で創り出したものに対して、執着せずにいられるでしょうか？

何かを得たとき、それに内面的に縛られずにいられるでしょうか？

関わることはできます。しかし神のように、関わりながらも完全に自由でいられるでしょうか。

これら六つの属性すべてを備えた存在がバガヴァン（神）です。

そしてバガヴァテーとは、「そのような神へ」という意味です。

だからこそ、私たちは無限なるものを求めるべきなのです。

無限なるものに従い、無限なるものを探し求めるべきです。

もし有限なものにしがみついていれば、今日でなくとも明日には必ず問題が生じます。なぜなら、それらはすべて変化するものだからです。

すべては常に変化し続けているのに、私たちはその動き続けるものにしがみつこうとしています。だからこそストレスが生まれるのです。

この祈り、このマントラが与えてくれるものはこうです：

「真実であり、無限であるものにしがみつかせてください。無限だけが、無限の幸福を与えることができるのです。」

私たちは有限なものにしがみつきながら、そこから無限の幸福を期待しています。

例えば、配偶者である自分が、同じく有限な存在であるパートナーに無限の幸福を求めることは可能でしょうか？不可能です。どちらも有限な存在だからです。

例を挙げましょう。

ここに立っている私を誰かが引っ張れば、私は簡単に動かされてしまいます。なぜなら力が限られているからです。

しかし、コンクリートの柱にしっかりとつかまっていればどうでしょうか。同じように引っ張られても、簡単には動かされません。より強く安定したものに支えられているからです。

同じように、内なる神にしがみついていれば、外の世界に振り回されることは少なくなります。そうでなければ、誰かの言葉や行動にすぐ影響され、ストレスを感じ、そのあとで瞑想しようとしてもうまくいきません。

外の世界は常に私たちを引っ張っています。

瞑想中にもそれを感じるはずです。

ではどうすればよいのでしょうか？

何かにしがみつくことです—マントラに。

引っ張られる力は残りますが、その影響は少し弱まります。

したがって、バガヴァテーとは、私たちがしがみつくことのできる無限の力と可能性を意味しているのです。

ヴァースデーヴァーヤ（वासुदेवाय Vasudevaya）

ヴァースデーヴァーヤとは、「ヴァースデーヴァへ」という意味です。

ヴァースデーヴァには二つの意味があります。

一つ目は「ヴァースデーヴァの子」という意味で、これは王ヴァースデーヴァと王妃デーヴァキーの子として現れたクリシュナを指します。

二つ目は、より普遍的な意味で、「遍在する主」、すなわち内に宿る存在です。

それはどこにでも存在するもの—私たちの内にも外にも存在しています。すべてのものの中に宿り、またすべてのものがその中に存在している存在です。

空間を思い浮かべてみてください。

すべてのものは空間の中にあり、同時に空間はすべてのものの中にあります。

どんな固体の中にも、原子や分子の間には空間があります。空間は、それが支えているものによって影響を受けることはありません。執着することもなく、保持することも拒絶することもありません。

完全に中立で、すべてを支えながらも、「私」という意識を持たない存在です。始まりも終わりもなく、どこにでもあります。銀河が増えようと消えようと、その重さが変わることもありません。

同じように、ヴァースデーヴァとは、すべてがその中に存在し、同時にすべての中に存在している、遍在する力そのものです。

それを感じられないのは、私たちの認識が限られているからに過ぎません。

もし神の特定の姿に親しみを感じるのであれば、最初の意味—クリシュナとしてのヴァースデーヴァを用いてもよいでしょう。

私たちはこの世界のさまざまな「形」に執着しています。すべての形に対して完全に無執着であると言えるでしょうか？いいえ、そうではありません。

だからこそ時には、別の「形」に対して礼拝し、委ねることが必要になります。その形を通して、他のあらゆる世俗的な対象への執着や同一化を手放していくのです。

そのとき、師や導き手、グル、そして神の存在が必要になります。もしそこに心のつながりを感じるのであれば。

ヴァースデーヴァーヤ—ヴァースデーヴァの子であるクリシュナへ。

オーム・ナモー・バガヴァテー・ヴァースデーヴァーヤとは、

「オーム、すべての心の中に宿る主、あらゆる神聖な徳を備えた存在に、私は身を委ねます」

という意味です。

ヴェーダ・ヴィヤーサによって著された『シュリーマド・バーガヴァタム』という経典は、このマントラの解説とされています。この経典はなんと1万8千もの詩節から成っています。

ヴィヤーサは、このたった一つのマントラを説明するために1万8千節を費やしたのです！

それほど、このマントラは深遠であり、一度の講義で説明できるものではありません。

私たちは自分自身で感じ、内省する必要があります。

このマントラが自分の人生の中でどのように働くのか。どこで自分は委ねるべきなのか。

ほんの少しでもいいので、まず始めてみること。プロセスを始動させること。そうすれば、無理に理解しようとしなくても、その意味は徐々に自ら明らかになっていきます。

もしスピリチュアリティが苦しみや重荷になっているとしたら、それは道を誤っている可能性があります。

これは新しい信念やマントラを「追加する」ことではありません。

本来の自分と整合すること—最も高いものを思い出し、それに沿って生きるためのものです。

確かに世界は私たちを引き寄せ、揺さぶります。

それでも、この光の柱（マントラ）にしがみついてください。

それを神と呼んでも、バガヴァンと呼んでも構いません。

ただ、つかまり、そして委ねるのです。

ॐ नमो भगवते वासुदेवाय Om Namo Bhagavate Vasudevaya

オーム・ナモー・バガヴァテー・ヴァースデーヴァーヤ

ॐ शांति शांति शांति Om Shanti Shanti Shanti

オーム・シャンティ・シャンティ・シャンティ